到處浮動聲響的起落 中日文學中的“鬧中取靜”【5】

是美好，是意趣

結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。

——陶淵明《飲酒》
　　在老庄思想裡，有一個本體性質的概念，被稱為“道”，它是先於一切、化生萬物的宇宙本源，也是萬物運化的內在法則。對於這個“道”，人們可以去說它，然而一旦說出來，那就不再是“道”本身了。因為道是永恆、無限的，而人類語言的功能卻是有限的，你不能用低級的東西去定義高級的事物。《老子》劈頭第一句“道可道，非常道”，說的就是這個意思。《庄子》書中更是多處描寫了在沉思冥想中獲取內心自証的境界，認為這才是到達最高真理的方式，並處處告誡人們對語言的不足保持警戒，強調就像使用“筌”的目的是捕魚，使用語言是為了達意，要懂得“得魚而忘筌，得意而忘言”，到了最高境界，便是會意的靜穆。
　　有一首也可以用“拈花微笑”四字來形容的詩，那就是陶淵明的《飲酒》。陶淵明並不信佛，而他的這首詩卻和禪理相通。
　　當人心與俗世相隔遠時，就會與自然親近。這時遙望美妙的山嵐、自由的飛鳥，體悟到人生的真諦，可是要把它說出來，卻無法找到合適的語言。換句話說，這種對“真意”的體悟，隻能在“忘言”的狀態下保持。
　　“採菊東籬下”，陶淵明手中是拈著花的。在體悟人生真諦的時刻，我們認為他面帶微笑，也不能算是過分的猜測。隻不過，迦葉是從佛祖那裡領悟了“最上大法”，陶淵明則是面對“南山”即廬山。山水中何以有“真意”？因為大道虛靜，它的造化偉力就顯示在自然之中，人和自然的融合，便意味著個體生命向永恆大道的回歸。道也是“最上大法”。
　　這裡還有一個小小的細節值得注意，就是花——佛祖手中的蓮花，陶淵明手中的菊花。它只是可有可無的道具嗎？恐怕未必。花雖微渺，卻顯示著人世的美好。追求“最上大法”、歸依大道，並不意味著摒棄現世的美好，相反，它與美的意趣同在。所以，“拈花微笑”的故事被人們喜愛，還有更平凡更日常性的原因，就是它象征了一種生活態度：以恬靜而歡喜的心情看待世間的一切，笑對眾生，笑對萬事，自然超脫。
　　佛教與老庄的結合，最后形成了禪宗思想。禪悟是一種擺脫語言闡釋和邏輯分析，通過個體的體驗與實踐徹悟真理，使生命趨向完美的過程。
　　駱玉明（復旦大學中文系教授，博導。因講課風格幽默生動而深受廣大學生的喜愛。與章培恆先生共同主編《中國文學史》引起學術界震動。